Освящение храма в курортном поселке Тахко

Освящение храма в курортном поселке Тахко

Освящение храма в честь Преображения Господняя, в курортном поселке Тахко (Tahko), средняя Финляндия, недалеко от города Куопио — центре Финляндской автономной православной церкви (ФАПЦ), было совершено 19 августа в праздник Преображения Господня.
Храм, сооруженный трудами известного строителя и мецената Константина Вениаминовича Голощапова.
Малое освящение и после него Литургию возглавил глава ФАПЦ архиепископ Лев. Владыке Льву сослужили представитель Московского Патриархата в Финляндии, настоятель Покровского храма города Хельсинки протоиерей Виктор Лютик, насельник свято-Данилова монастыря города Москвы иеромонах Алексей и протодиакон ФАПЦ Юркки Кярккинен при большом стечении молящихся.
В храме предполагается совершение богослужений как духовенством РПЦ, так и ФАПЦ, а также, конечно, молиться всем желающим христианам.

Рубрика: НовостиКомментарии отключены

В Хельсинки прошли  VIII Международные образовательные Сретенские чтения

В Хельсинки прошли VIII Международные образовательные Сретенские чтения

9-10 февраля 2014 года в Хельсинки, Финляндия, по благословению Святейшего Патриарха Кирилла проходили VIII Международные образовательные Сретенские чтения. Каждый год эти встречи связаны с определенной темой, и в этом году форум был посвящен великому русскому святому:  «Преподобный Сергий Радонежский. Русь: наследие, современность, будущее»

Работу Чтений возглавил архиепископ Петергофский Амвросий, ректор Санкт-Петербургской Православной Академии. По установившейся традиции он возглавил праздничные богослужения: 8 февраля всенощное бдение в Покровском храме Московского Патриархата и 9 февраля, в Неделю о мытаре и фарисее, Божественную литургию в Успенском кафедральном соборе Финляндской Автономной Православной Церкви. Преосвященному владыке сослужили митрополит Гельсингфорский Амвросий, представитель Московского Патриархата в Финляндии протоиерей Виктор Лютик, клирики собора и духовенство, прибывшее на Чтения.

Архиепископ Амвросий выступил с заглавным докладом «Личность преподобного Сергия Радонежского в контексте истории Православной церкви XIV века: великий русский святой и его современники», в котором подчеркнул, что преподобный Сергий Радонежский является знаковой фигурой в истории Русской Православной Церкви: «Сокрывшись от мира в глухих лесах Радонежского края, освободив ум от попечений мира сего и возвысив свои помыслы для непрестанной молитвы Богу, преподобный Сергий, тем не менее, Самим Божественным Подвигоположником был вознесен на высокую свещницу общецерковного и общенародного служения».

На чтениях выступили более 20 ученых, богословов, дипломатов из разных стран мира. Для удобства слушателей тексты были заранее переведены на русский и финский языки, а последующая дискуссия осуществлялась при помощи синхронного перевода.  В докладах рассматривались различные аспекты личности преподобного Сергия, его влияние на судьбы русского государства и народа вплоть до нашего времени. С ярким докладом выступил первый секретарь Посольства России в Финляндии В.М.Авцинов. В нем он раскрыл актуальность духовного подвига преподобного Сергия Радонежского для реалий современного мира. Развивая эту тему, И.В. Демяненко, консул Российской Федерации на Аландских островах проанализировал содержание понятия «историческая память» на примере истории Аландских островов. Он выступил с инициативой возведения в Мариехамне храма Русской Православной Церкви. Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет представил на конференцию ряд докладов, посвященных малоизвестным страницам русской церковной истории ХХ века. Как всегда, большое внимание на Чтениях уделялось вопросам иконографии. Этому были посвящены доклады В.Н. Лепахина, В.С. Куткового, Е. Корпелайнен, Е. Белик.

С кратким сообщением «Догмат о Святой Троице в богослужебных текстах Радонежским святым» выступил клирик г.Москвы протоиерей Владимир Александров.

Священник Алексий Попов, слушатель общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, осветил малораскрытую тему межправославных отношений времен преподобного Сергия. Со вниманием собравшиеся выслушали сообщение настоятельницы Никольского женского монастыря Иваново-Вознесенской епархии игумении Анатолии, посвященное жизни возглавляемой ей обители.

По традиции в Чтениях с докладами выступали представители Финляндских церквей протоиерей Вейкко Пурмонен (Финляндская Автономная Православная Церковь) и Т. Картунен (Евангелическо-лютеранская церковь Финляндии), а также известный доктор богословия, секретарь по богословским вопросам Хельсинской епархии М.Хьялм. Они представили взгляд на личность русского святого со стороны западных христиан.

Каждое сообщение вызывало оживленную дискуссию, которая умело модерировалась ведущим конференции. По единодушному мнению собравшихся научно-богословский уровень этих Чтений последние годы заметно повысился.

В перерыве между заседаниями участникам был предложен небольшой концерт учащихся школы при Посольстве России в Финляндии, а в фойе была развернута выставка детского рисунка, посвященная радонежскому святому. В выставочном зале размещалась экспозиция «Великий заступник Земли Русской», представляющая житийную икону преподобного Сергия из Череповецкого музея в фотографиях В.В. Чистякова.

Чтения проходили в помещении Российского центра науки и культуры, который создал все необходимые условия для проведения представительного форума. В заключительном слове протоиерей Виктор Лютик тепло поблагодарил директора РЦНК С.А. Медведева, организаторов и участников конференции и выразил надежду на новые плодотворные встречи в гостеприимном Хельсинки.

Рубрика: НовостиКомментарии отключены

Освящение крестов в Тахко

Освящение крестов в Тахко

В курортном горнолыжном поселке Тахко (около г.Куопио), построенном русским предпринимателем, 7 ноября сего года состоялся чин освящения крестов для вновь построенной церкви в честь Преображения Господня.

Чин освящения совершил Глава Финлядской автономной православной церкви (ФАПЦ) архиепископ Лев, которому сослужил представитель Московского Патриархата (МП) в Финляндии, благочинный приходов МП в Швеции, настоятель Покровского храма г.Хельсинки, протоиерей Виктор Лютик.

После освящения, новые, хорошо позолоченные три креста под пение тропаря Спаси, Господи, люди Твоя… были подняты краном и водружены на верхушки трех куполов церкви.

На церемонии присутствовали мэр города Куопио с представителями городских властей, строители, архитектор, представители ФАПЦ, пресса и прочие.

Рубрика: НовостиКомментарии отключены

IV Покровские чтения. Хельсинки 2013

IV Покровские чтения. Хельсинки 2013

14-15 октября 2013 года в г. Хельсинки, Финляндия, прошли IV Международные образовательные Покровские чтения, на тему «Образ Женщины в небесном и земном». Организаторами чтений выступили общество «Благовест» и Представительство Московского Патриархата в Финляндии.

13 и 14 октября в Покровском храме города Хельсинки прошли праздничные богослужения в честь престольного праздника прихода – Покрова Божией Матери. В самый день праздника, 14 октября, Божественную Литургию возглавил Председатель Синодального отдела по делам молодежи, епископ Выборгский и Приозерский Игнатий.
Арихипастырю сослужили представитель Московского Патриархата в Финляндии, благочинный приходов Московского Патриархата в Швеции, настоятель Покровского храма г. Хельсинки, митрофорный протоиерей Виктор Лютик; настоятель Свято-Никольского храма г. Хельсинки протоиерей Николай Воскобойников; настоятель Ильинской церкви г. Выборга, председатель отдела катехизации Выборгской и Приозерской епархии протоиерей Игорь Аксенов, многочисленные клирики из Финляндии, России и стран Скандинавии.
В конце Литургии был совершен крестный ход с освящением вод Финского залива.

В конференции, прошедшей в Российском центре науки и культуры, приняли участие российские, финские, скандинавские и европейские учёные, богословы, священнослужители и миряне.

Рубрика: НовостиКомментарии отключены

Церковь в курортном центре Тахко

Церковь в курортном центре Тахко

В курортном центре Тахко, расположенном около Куопио (450км от Хельсинки), 21 августа, в среду, произошло значимое событие — закладка камня под новую церковь для удовлетворения духовных потребностей отдыхающих из России. Чин закладки и освящения камня совершил архиепископ Карельский и всея Финляндии Лев, а также представитель Московского Патриархата в Финляндии, настоятель Покровского храма г.Хельсинки, протоиерей Виктор Лютик. Во время совершения чина присутствовали и молились работники и отдыхающие центра Тахко.

Рубрика: НовостиКомментарии отключены

Паломническая поездка в Византию

Паломническая поездка в Византию

Группа прихожан Православного Покровского прихода г. Хельсинки с 19 по 29 мая сего года совершила паломническую поездку по историческим и святым местам Византии.
Паломники побывали в Константинополе, где посетили Собор святой Софии, Влахернскую церковь, развалины Студитского монастыря, место проведения III Вселенского Собора и т.д.
Каппадокию – связанную с великими христианскими именами свтт. Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского (брат свт. Василия Великого), Григория Назианзина (отец свт. Григория Богослова), древние монашеские обители.
Группа осмотрела древние города Иераполис, где проповедовали апостолы Филипп и Варнава, 7-ую церковь Апокалипсиса в Лаодикии, Эфес, где проходил III Вселенский собор, в этих городах проповедовали апостолы Иоанн Богослов и Павел, а в Эфесе апостол Иоанн похоронен. Также побывали в городе Никея и местах где проходили I и VII Вселенские соборы.
Но совершенно особые чувства и духовный подъем у паломников вызвало совершение Божественных Литургий во Влахернской церкви в Константинополе, где произошло чудо Покрова и в Мирах Ликийских (современный город Демре), где святительствовал св. Николай Чудотворец.

Рубрика: НовостиКомментарии отключены

«Поклоняясь Богу – не поклоняться поклонам», или О поклонах Великим постом

«Поклоняясь Богу – не поклоняться поклонам», или О поклонах Великим постом

Как же совершать коленное преклонение в пост?

Относительно совершения поклонов в Великий пост существует множество вопросов, недоумений. Постараюсь коснуться сначала самого общего.
Великий пост ознаменован множеством дополнительных поклонов — например, за Великим каноном святого Андрея Критского. Полагаются и земные поклоны за другими службами — так что за богослужебный день их бывает по три сотни.
Однако в посту мы чаще вспоминаем о том, что и вне поста бывает достаточно часто. Ведь полагается и вне поста достаточно поклонов земных. И правило, отменяющее земные поклоны в воскресные и праздничные дни, свидетельствует как раз о том, что эти поклоны «имеют место быть» за обыкновенным будничным богослужением. Так что великие поклоны не суть только принадлежность Великого поста.
Заметочка: У нас (у большинства, не у всех) сейчас есть «две жизни». Одна — церковная, сугубая. Когда церковная — тогда «все правильно», пишем с ятями (порой сильно не к месту), и кланяемся истово, и крестимся, и Писание у нас на столе, и все друг другу говорим не просто «спасибо», но «Спаси Вас Господи». А когда энтузиазм иссякает, или просто пост кончается, мы потихоньку расслабляемся и становимся… правильно, становимся обыкновенными, т.е. такими, как все люди. В пост мы острее памятуем о Боге, но и вне поста у нас достаточно подвигов церковных, в том числе и поклонов. Другое дело, что не во всех храмах есть возможность служить в будни, когда эти поклоны бывают, а в пост служат чаще, вот мы и видим так много «великопостных» поклонов.
Заметочка: Кстати, о «Спаси вас Господи». Мы так говорим, не понимая, что в этой форме прошение противоречит нормам церковнославянского языка и здравому смыслу. Потому что, если «спаси вас» — то «спаси вас Господь». А если «спаси, Господи», то — «спаси, Господи, Иоанна, или Ксению». А у нас вот такая церковность, неграмотная и напоказ. Как в фильме лже-царь говорил как бы по-славянски: «аки-паки… вельми понеже…». Скажете, все равно, лишь бы от сердца? Тогда пусть будет, как приговаривала одна церковная, но не слишком грамотная старушка: «Спаси ВАМ Господи» и «ангела за ТРАПЕЗНОЙ»!

Думаю, не ошибусь, если скажу, что поклоны на приходах и поклоны в монастырях могут быть разными – и в количестве, и в качестве

Потому как ситуация монастырская не может быть сравнима с приходской.
Монастырская жизнь совершенно приспособлена для богомыслия, молитвы и — разумеется — для участия в богослужении. Да, все несут послушания, но послушания логически привязаны к строю богослужения. И всякий насельник все, что делает, делает в ритме и чине церковного жительства. И одни участвуют в службе, другие обеспечивают эту службу, третьи в это же время трудятся на трапезной, приготавливая пищу для братии, которая сейчас молится.
В монастыре нет тех особенностей, какие есть на приходе (как, впрочем, и наоборот). И у монаха в обители нет проблем с отпрашиванием с работы на службу, с необходимостью отвести детёнка в садик, подростка собрать в школу, а старику-тестю, пардон, помочь разрешить некоторые гигиенические проблемы…
Приходская жизнь иная. И в семьях обыкновенно нет возможности, пойдя на службу, поручить кому-то готовить пищу. А после службы нужно и пищу приготовить, и многое другое сделать.
И если священнослужитель, упразднившийся от мирских дел для службы Богу, может, если здоровье позволит, служить по Афонскому уставу и поклоны класть по триста за день, то его прихожане… Старуха, которая ходила в храм тогда, когда большинство из нас еще на свет не родились, — ее заставим кланяться земно, с костылем и двумя палками? Мать, измотанная бессонной ночью с малым, у которого зубки режутся, — пусть покланяется, подвижница? А те, кто могут — если их на приходе меньшинство (а таких приходов ох, как достаточно)?

Так как мы будем мерять уставность службы? Как требовать, чтобы кланялись? По какому Типикону?

Есть такая христианская добродетель, называется рассудительность. Вот ею и следует руководствоваться в решении вопросов о том, как и сколько именно нужно правильно кланяться.
Не скрою: в последнее время мы особенно усердно говорим (точнее, разглагольствуем) о «следовании Уставу». Практически это выражается в попытке получения некоего умственного наслаждения от знания тех или иных особенностей службы. И реализации обыкновенного фарисейского «несмь, якоже прочии человецы».
Соблазн «особеннАго благочестия» силён.
Но я, при всей моей любви к уставному строю богослужения, совершенно искренне готов сказать: различие традиций возможно, и оно должно быть, и пусть как следование традициям, так и их различие в различных приходах и монастырях не станет поводом для разделений. Чтобы совершающий на молитве преподобного Ефрема поклоны в количестве 16-ти земных не судил того, кто кланяется трижды земно, а потом 12 раз в пояс. Чтобы тот, кто делает «метания» в точности как описано в Типиконе, не смотрел свысока на того, кто кланяется на 15,4° меньше обозначенного в Уставе.
Общее требование — чтобы все старались делать все богослужебные действия единообразно, и чтобы не нарушался чин и строй богослужения. Об этом, в принципе, и Типикон говорит.

Вот как красочно пишется в самом почти начале Триодной части «О поклонех и молитве церковное законоположение»:

«Не бо туне [не напрасно], ни якоже прилучися [не случайно] о святых поклонех и молитве умыслиша святии отцы, и церкви устав предаша: но разум имущево святых поклонех и молитве, с правою мыслию плод имети будем. Но прежде о великих поклонех глаголем, яжево святую великую четыредесятницу поста и во иныя посты творятся. Ибо егда время приближится святым великим поклоном быти тогда… молитву начати со умилением и страхом Божиим.., глаголя: Господи и Владыко живота моего: стоя право [прямо, ровно], и неуклонно зря к Богу душевне и телесне. И совершив молитву, творит поклон великий, елико мощи главою до земли довести [так, чтобы коснуться головой земли]. Тажевосклонився и став право [ровно, прямо], паки… душевне и телесне зря к Богу молится, глаголя вторую часть молитвы святаго Ефрема: дух же целомудрия: И окончав, паки творит поклон великий, якоже и прежде указася. И восклонився второе, глаголет третию часть молитвы святаго Ефрема: Ей Господи Царю: И совершив ю, паки творит третий поклон великий. Паки по сих о других двоюнадесяти начинаем писати.., в других же легкия именуются, во иных же и малыя. Поклон же именуется, елико может человек право стоя [стоя ровно, прямо] поклонитися, не падая коленми, ниже главу преклоняти до земли, и се есть образ легкаго поклона. Темже елико вас хотяй, кто святых отец предания хранити, и во святей церкви благочинно управити молитву и поклоны: да внимает, идеже написано великий поклон, да творит великий неспешно, по изглаголании святыя молитвы, со страхом Божиим. А идеже просто поклон написан, то да творит просто поклон, якоже выше сего изобразися: и не вкупе с молитвою, но прежде молитву, и по молитве поклоны. [А вот тут обратите внимание на резкий тон автора и его высмеивание нарушающих церковный чин] И не якоже нецыи не покаряющеся святых отец преданию, ниже ведуще сами искус святых поклонов, ниже святою молитвою добре разумеют молитися, но поклонився единою нагорбився, мало восклоняяся крестяся, главою кивает… ниже молитвою умне и душевне к Богу молится, но елико время сгорбився творит суетныя своя поклоны, тако и молитву святаго Ефрема, аки изумленный спешит проговорити. Такожде и вся молитвы поспешает с поклоны управити, и от тех мнимых безчестных поклонов, и от безумнаго моления своего востанет, аки юрод [как безумный], ниже сам себе весть, что творил, ниже зрят на предстоятеля церкве, но ин инаго предваряет [один опережая другого], мятутся аки тростие ветром колеблеми [шатаются, как тростник, колеблемый ветром]».
Вот пусть все это и примут к сведению. «Аще у нас и не творится сего, обаче подобает творити», — написано в той же статье Типикона. Смотрим на предстоятеля молитвы — епископа или священника, и сами делаем так же. Произносит диакон ектению — после каждого прошения, вместе с ним, осеняем себя крестом и творим поклон малый. Творит предстоятель великий поклон — выслушаем молитву и все вместе кланяемся, как и сам предстоятель. Вот и правило!

Плюс добрый совет: не выделяйся! Не показывай свою «особенную святость» в публичном месте

Храм — место молитвы общественной, а не парад тщеславия, кто сильнее поклонится и больше поклонов положит. А хочешь усердно помолиться — приди в храм пораньше, или останься после службы, а если уж прямо на службе — так стань за колонной, или, там, у стенки, или в самом притворе, да и клади поклоны, чтобы никто, кроме Господа, тебя не видел. Если же стоять впереди, и когда все вокруг кладут поясной поклон, класть три земных — ну, никакой пользы нет. Совершенно никакой.
Не может быть уставность совершения поклонов целью богослужения, а вот общая чинность и благообразие службы включают в себя, среди прочего, также и совершение поклонов. Истовое, благоговейное, неспешное и совместное. Только бы не стали богомольцы, поклоняющиеся Истинному Живому Богу, поклоняться поклонам, простите за каламбур.
Разумеется, совершение всяким человеком поклона должно быть действием молитвенным. Чтобы не просто об изяществе действия было попечение, но именно о внешнем выражении внутреннего молитвенного состояния. Своей веры, надежды и любви.
А если в каком храме кладут поклонов множество, прямо и точно как обозначено в ныне действующем Типиконе, или по Афонскому уставу, или как еще, — то пусть все, от настоятеля до младшего из прихожан, укоряют себя, говоря: «Мы такие гордецы и грешники, что нам вот столько много нужно кланяться; в других приходах люди праведные, а нам хоть бы так смиряться да спасаться». И чтобы не было такого, когда, придя в другой храм, такие подвижники-поклонники брезгливо говорят: «Фи, а что ж так мало поклонов?».

Поклоны пусть станут средством смирения себя и стяжания любви

Как апостол Павел пишет: «если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор. 13. 3). И если я сделаю за пост десять тысяч поклонов, и от этого возноситься буду?
А далее… Читайте, дорогие мои, Новый Завет.
«Все должно быть благопристойно и чинно» (1Кор. 14. 40).
«Берегитесь однако же, чтобы… свобода ваша не послужила соблазном для немощных… и от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа» (1Кор. 8. 9, 11–12).
«Немощного в вере принимайте без споров о мнениях… Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его. Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне [равно]. Всякий[поступай] по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога. Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, — [всегда] Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми. А ты, что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов. Ибо написано: живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедывать Бога. И так каждый из нас за себя даст отчет Богу. Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату [случая к] преткновению или соблазну» (Рим. 14. 1, 4–13).
В начале Поста читается молитва о том, чтобы Господь принял пост и поклоны Своих рабов. Не чтобы мы имели силы для поста и поклонов, а чтобы Бог принял наши старания. Вот мы и дерзаем надеяться на то, что Бог примет наши очень скромные труды. Примет, и благословит каждого — не в меру количества поклонов, но настолько, насколько от поклонов и поста изменится сердце каждого из нас. Помоги, Боже, всем нам!

Епископ Филарет (Зверев)

Рубрика: НовостиКомментарии отключены

Пассия

Пассия

С сегодняшнего воскресенья в храмах начинают служить Пассии. Что же это за служба?
Самая поздняя по времени возникновения православная служба — пассия (греч. «страдание») — была составлена в середине XVII века митрополитом Киевским Петром (Могилой), создателем многих литургических форм. Так называются особые службы, совершаемые в Великом посту, во время которых читается Евангелие о крестных страданиях Спасителя. Первоначально пассии были распространены в южных областях России, но к XX веку их стали совершать повсеместно.
Последование пассии бывает 4 раза в год (по числу евангелистов): во второе, третье, четвертое и пятое воскресенья Великого Поста, по вечерам. Как ясно из названия, на этих службах воспоминаются спасительные страдания Господа Иисуса Христа. За каждой пассией прочитываются евангельские повествования об этом: на первой -26 и 27 главы от Матфея, на второй — 14и 15 от Марка, на третьей -22 и 23 от Луки, на четвертой 18 и 19 от Иоанна. По традиции, во время чтения Евангелия молящиеся стоят с зажженными свечами в руках.
Кроме того, на пассии мы слышим некоторые трогательные песнопения из богослужения Великой Пятницы — дня телесной смерти Господа. Так, исполняется стихира «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного», которую поют во время целования Плащаницы Христовой; перед чтением Евангелия звучит прокимен «Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий…» Эти и другие молитвы возносят нас на Голгофу, вновь и вновь напоминая о конечной цели Поста — сораспятии со Христом. В конце службы все верующие с благоговением подходят поклониться перед Распятием, Крестом Христовым, который на пассии выносится на середину храма.
На пассии непременно произносится проповедь с поучением об Искуплении. Ранний чин этой службы не предусматривал каких-либо частей, но народное благочестие добавило к Евангелию и проповеди еще и акафист — Кресту Христову или Страстям Господним, которые обычно поются не только певчими, но и всеми богомольцами. Не удивительно, что пассию так любят русские православные христиане. Пассии производят глубокое впечатление на верующих. Своим внутренним содержанием они доставляют молящимся высокое духовное утешение и назидание.

Рубрика: НовостиКомментарии отключены

7 недель Великого поста. О чем говорят их названия?

7 недель Великого поста. О чем говорят их названия?

Великий пост для христиан — это семь недель напряженного духовного труда. Каждая из них заканчивается воскресным днем, в который верующие вспоминают какое-либо важное событие в жизни Церкви или святого человека, чей подвиг Церковь почитает как особо значимый для всех христиан. Названия некоторых из этих шести воскресных дней достаточно широко известны — такие, например, как неделя Страстная или Крестопоклонная*.

Но вот смысл этих названий зачастую понятен далеко не всем. А ведь это не просто красивые слова. Это прежде всего — символы, за которыми стоит вполне определенная духовная реальность.
Что же символизирует каждая из Недель Великого поста? Почему они названы именно так, а не иначе? И самое главное — к чему же призывают нас эти символы, о чем напоминают, на что указывают?

1 неделя (24 марта) — Торжество Православия

В этом названии Церковь хранит память о победе над ересью иконоборчества, сутью которой было отрицание почитания икон. В 730 году византийский император Лев III Исавр запретил почитание икон. Результатом этого решения стало уничтожение тысяч икон, а также мозаик, фресок, изваяний святых и расписных алтарей во многих храмах. Иконоборчество было официально признано в 754 году на так называемом Иконоборческом соборе при поддержке императора Константина V Копронима, сурово ополчившегося на православных почитателей икон, особенно монахов. По своей жестокости иконоборческие гонения были сопоставимы с гонениями на Церковь языческих императоров Диоклетиана и Нерона. По свидетельству летописца Феофана, современника этих печальных событий, император: «…многих монахов умертвил ударами бичей, и даже мечем, и бесчисленное множество ослепил; у некоторых обмазывали бороду спуском воска и масла, подпускал огонь и таким образом обжигал лица их и головы; иных после многих мучений отсылал в изгнание».

Борьба с иконопочитанием растянулась почти на столетие, и прекратилась лишь в 843 году, когда по инициативе императрицы Феодоры в Константинополе был созван собор, на котором было решено восстановить почитание икон в Церкви. После того как собор осудил еретиков-иконоборцев, Феодора устроила церковное торжество, которое пришлось на первое воскресенье Великого поста. В тот день патриарх, митрополиты, игумены монастырей, священники и огромное множество мирян впервые за много десятилетий открыто вышли на улицы столицы с иконами в руках. К ним присоединилась и сама императрица Феодора. В воспоминание об этом событии ежегодно в первое воскресенье Великого поста Православная Церковь торжественно празднует восстановление иконопочитания, именуемое Торжеством Православия.

2 неделя (31 марта) — Святителя Григория Паламы

Святитель Григорий Палама был епископом города Фессалоники уже на закате Византийской империи, в XIV веке. В Церкви он почитается как участник и победитель одного из самых сложных богословских споров в истории христианства. Не вдаваясь в тончайшие оттенки этой полемики, можно объединить их общим вопросом: каким образом сотворенный Богом мир связан со своим Создателем и существует ли эта связь вообще; или же Бог настолько далек от мира, что познать Его человек может лишь после собственной смерти, когда его душа покинет этот мир?

Святитель Григорий Палама выразил свою точку зрения на это в блестящей формулировке: «Бог есть и называется природой всего сущего, ибо Ему все причастно и существует в силу этой причастности, но причастности не к Его природе, а к Его энергиям». С этой точки зрения весь наш огромный мир существует благодаря творческим энергиям Бога, непрерывно поддерживающим этот мир в бытии. Мир не является частью Бога. Но и не отделен от Него совершенно. Их связь можно уподобить звучащей музыке, которая не является частью музыканта, но в то же время является осуществлением его творческого замысла, и звучит (то есть — имеет бытие) лишь благодаря творческому действию ее исполнителя.

Святитель Григорий Палама утверждал, что творческие энергии Божества, поддерживающие бытие мира, человек способен увидеть еще здесь, в земной своей жизни. Таким явлением этих нетварных энергий он считал Фаворский свет, который видели апостолы во время Преображения Иисуса Христа, а также свет, который открывался некоторым христианским подвижникам в результате высокой чистоты жизни и длительных аскетических упражнений. Таким образом, была сформулирована главная цель христианской жизни, сама суть нашего спасения. Это — обо´ жение, когда человек по милости Божьей всей полнотой своего существа посредством нетварных энергий соединяется с Богом.
Учение святителя не было чем-то новым в Церкви. Догматически его учение является сходным с учением святого Симеона Нового Богослова о Божественном (Фаворском) свете и учением преподобного Максима Исповедника о двух волях во Христе. Однако именно Григорий Палама наиболее полно выразил церковное понимание этих важнейших для каждого христианина вопросов. Поэтому Церковь и чтит его память во вторую Неделю Великого поста.

3 неделя (7 апреля) — Крестопоклонная

Эта Неделя — середина Великого Поста. Крестопоклонной она называется потому, что в этот период Поста из алтаря выносится для поклонения украшенный цветами Крест. Крест находится посреди храма до пятницы 4-й седмицы Великого поста.

Возникает закономерный вопрос — почему же орудие казни Спасителя оказалось у христиан в таком почете? Дело в том, что почитание Креста всегда понималось учением Церкви как поклонение Иисусу Христу в свете Его искупительного подвига. Кресты на куполах, нательные кресты, поклонные кресты, установленные в памятных местах, — все они призваны напоминать, какой страшной и дорогой ценой Иисус Христос совершил наше спасение. Не орудию казни поклоняются христиане, почитая крест, а Самому Христу, обращаясь к величию той жертвы, в которую Иисус Христос принес Себя ради всех нас.

Чтобы исцелить повреждения, которые грех внес в природу человека, Господь в Своем воплощении принимает на Себя нашу природу, а вместе с ней и повреждения, которые в учении Церкви названы как страстность, тленность, смертность. Не имеющий никакого греха, Он принимает эти последствия греха добровольно, чтобы исцелить их в Себе. Но ценой такого исцеления была смерть. И на Кресте Господь заплатил ее за всех нас, чтобы потом силою Своего Божества воскреснуть и явить миру обновленную человеческую природу, уже не подверженную смерти, болезням и страданиям. Поэтому Крест является символом не только искупительной смерти Христа, но также — и Его славного Воскресения, открывшего путь в рай всем, кто готов следовать за Христом.
Одно из песнопений, звучащих в Церкви на Крестопоклонной неделе, на современном русском языке звучит примерно так: «Уже пламенный меч не охраняет врат Едема: он чудесно угашен Древом Креста; жала смерти и адовой победы больше нет; ибо явился Ты, Спаситель мой, с кличем к находившимся в аду: «Идите опять в рай!»

4 неделя (14 апреля) — преподобного Иоанна Лествичника

В Богослужении четвертой Недели Великого поста Церковь предлагает всем христианам высокий пример постнической жизни в лице преподобного Иоанна Лествичника. Он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии. Всю свою жизнь преподобный провел в монастыре, расположенном на Синайском полуострове. Иоанн пришел туда шестнадцатилетним юношей и с тех пор никогда уже не покидал святую гору, на которой пророк Моисей когда-то получил от Бога Десять заповедей. Пройдя все ступени монашеского совершенствования, Иоанн стал одним из самых почитаемых духовных наставников монастыря. Но однажды недоброжелатели позавидовали его славе и стали обвинять его в болтливости и лжи. Иоанн не стал спорить со своими обвинителями. Он просто замолчал, и за целый год не произнес ни одного слова. Лишившись духовного наставления, его обвинители сами вынуждены были просить святого возобновить прерванное их интригами общение.
Он уклонялся от всякого рода особенных подвигов. Вкушал он все, что дозволялось по иноческому обету, но — умеренно. Не проводил ночей без сна, хотя спал не более того, сколько необходимо для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума. Перед сном долго молился; много посвящал времени чтению душеспасительных книг. Но если во внешней жизни прп. Иоанн действовал во всем осторожно, избегая крайностей, опасных для души, то во внутренней духовной жизни он, «возгораемый божественной любовью», не хотел знать границ. Особенно глубоко он был проникнут чувством покаяния.

В 75-летнем возрасте Иоанн против своего желания был возведен в должность начальника Синайской обители. Монастырем он управлял недолго, всего четыре года. Но именно в это время им была написана удивительная книга — «Лествица». История ее создания такова. Однажды иноки монастыря, расположенного в двух днях пути от Синая, прислали Иоанну письмо с просьбой составить для них руководство в духовно-нравственной жизни. В письме они называли такое руководство надежной лестницей, по которой им можно было бы безопасно восходить от земной жизни к Небесным вратам (духовному совершенству). Иоанну понравился этот образ. Откликнувшись на просьбу собратьев, он написал книгу, которую так и назвал — Лествица. И хотя книга эта появилась 13 веков назад, ее до сих пор с огромным интересом и пользой для себя читает множество христиан во всем мире. Причина такой популярности — удивительно простой и доходчивый язык, которым святой Иоанн сумел объяснить сложнейшие вопросы духовной жизни.

Вот лишь несколько мыслей Иоанна Лествичника, которые по-прежнему остаются актуальными для каждого внимательного к себе человека:
«Тщеславие выказывается при каждой добродетели. Когда, например, храню пост — тщеславлюсь, и когда, скрывая пост от других, разрешаю на пищу, опять тщеславлюсь — благоразумием. Одевшись в красивую одежду, побеждаюсь любочестием, и, переодевшись в худую, тщеславлюсь. Говорить ли стану? Попадаю во власть тщеславия. Молчать ли захочу? Опять предаюсь ему. Куда ни поверни эту колючку, она всегда встанет шипом кверху»
«…Никогда не стыдись того, кто перед тобою злословит ближнего, но лучше скажи ему: «Перестань, брат, я ежедневно падаю в лютейшие грехи и как я могу его осуждать?» Ты сделаешь таким образом два добра и одним пластырем исцелишь и себя и ближнего».
«…Зла и страстей по естеству нет в человеке; ибо Бог не творец страстей. Добродетели же многие даровал Он нашей природе, из которых известны следующие: милостыня, ибо и язычники милосердствуют; любовь, ибо часто и бессловесные животные проливают слезы, когда их разлучают; вера, ибо все мы от себя ее порождаем; надежда, потому что мы и взаем берем, и взаем даем, и сеем, и плаваем, надеясь обогатиться. Итак, если, как мы здесь показали, любовь есть добродетель естественная нам, а она есть союз и исполнение закона: то значит, добродетели недалеки от нашего естества. Да постыдятся же те, которые представляют свою немощь к исполнению их».

«Лествица» и по сей день остается одной из самых известных и читаемых книг у православных христиан. Поэтому Церковь чтит память ее автора, называя именем преподобного Иоанна четвертую Неделю Великого поста.

5 неделя (21 апреля) — преподобной Марии Египетской

История преподобной Марии Египетской, пожалуй, самый яркий пример того, как через усиленный пост человек способен с Божией помощью вывести свою жизнь к свету даже из самых страшных и беспросветных духовных тупиков.

Мария родилась в пятом веке в Египте и была, что называется, «трудным ребенком». В 12 лет девочка убежала из дома и отправилась на поиски приключений в Александрию — самый крупный город Империи после Рима. Там все ее приключения очень скоро свелись к обыкновенному разврату. Семнадцать лет она провела в непрерывных блудных похождениях. Блуд не был для нее способом заработка: в нем несчастная девушка находила единственный и главный смысл своего существования. Со своих знакомцев Мария не брала ни денег, ни подарков, рассудив, что таким образом она привлечет к себе больше мужчин.

Однажды она попала на корабль, перевозивший в Иерусалим паломников. Но совсем не для поклонения христианским святыням отправилась Мария в это плавание. Ее целью были молодые моряки, с которыми она все путешествие провела в привычных забавах. Прибыв в Иерусалим, Мария и здесь продолжала развратничать по своему обыкновению.

Но однажды, во время большого праздника, она из любопытства решила зайти в Иерусалимский храм. И с ужасом обнаружила, что не может этого сделать. Несколько раз она пыталась вместе с толпой паломников попасть внутрь храма. И каждый раз, как только ее нога касалась порога, толпа отбрасывала ее к стене, а все остальные беспрепятственно проходили внутрь.
Марии стало страшно, и она заплакала.

В притворе храма висела икона Богородицы. Мария никогда раньше не молилась, но теперь перед иконой она обратилась к Божией Матери и поклялась изменить свою жизнь. После этой молитвы она снова попробовала переступить порог храма — и теперь благополучно прошла внутрь вместе со всеми. Поклонившись христианским святыням, Мария отправилась к реке Иордан. Там, на берегу, в небольшой церкви Иоанна Крестителя она причастилась Тела и Крови Христовых. А на следующий день переправилась через реку и ушла в пустыню для того, чтобы уже никогда не возвращаться к людям.

Но даже там, вдали от привычных соблазнов большого города, Мария не нашла себе покоя. Мужчины, вино, разгульная жизнь — всего этого в пустыне, конечно же, не было. Но куда можно было убежать от собственного сердца, которое помнило все греховные удовольствия прежних лет и никак не хотело от них отказываться? Блудные желания терзали Марию и здесь. Бороться с этой бедой было невероятно трудно. И всякий раз, когда у Марии уже не оставалось сил противиться страсти, ее спасала память о клятве перед иконой. Она понимала, что Матерь Божия видит все ее поступки и даже мысли, обращалась в молитве к Богородице и просила помощи в исполнении своего обещания. Спала Мария на голой земле. Питалась скудной растительностью пустыни. Но полностью избавиться от блудной страсти она смогла лишь через семнадцать лет такой напряженной борьбы.

После этого она провела в пустыне еще два десятилетия. Незадолго до своей кончины Мария впервые за все эти годы встретила среди песков человека. Это был странствующий монах Зосима, которому она и рассказала историю своей жизни. К этому времени Мария Египетская достигла удивительных высот святости. Зосима видел, как она переходила реку по воде, а во время молитвы отрывалась от земли и молилась, стоя на воздухе.

Имя Мария в еврейском языке означает — госпожа, хозяйка. Всей своей жизнью Мария Египетская засвидетельствовала, что человек действительно является хозяином своей судьбы. Вот только распорядиться ею можно очень и очень по-разному. Но все же возможность с Божией помощью изменить себя к лучшему остается у каждого даже на самых запутанных житейских дорогах.

6 неделя (28 апреля) — Вход Господень в Иерусалим, неделя ваий

Это странное название шестой Недели происходит от греческого слова «вайи». Так называют разлапистые широкие листья пальм, которыми жители Иерусалима устилали дорогу перед въезжающим в город Христом за неделю до Его Распятия. Вход Господень в Иерусалим — одновременно и радостный, и печальный праздник. Радостный потому, что в этот день Христос несомненно явил Себя людям как Мессия, Спаситель мира, многие века ожидаемый человечеством. А грустный этот праздник потому, что вход в Иерусалим, по сути, стал началом Крестного пути Христа. Израильский народ не принял своего истинного Царя, и большинство тех, кто восторженно приветствовал Спасителя с вайями в руках, и кричал: «Осанна Сыну Давидову!», уже через несколько дней в остервенении будут вопить: «Распни Его, распни!»

Православные христиане на этот праздник тоже приходят в храм с ветвями в руках. Правда, у нас в России это не пальмы, а веточки вербы. Но суть этого символа — та же, что и две тысячи лет назад в Иерусалиме: ветвями мы встречаем нашего Господа, вступающего на Свой Крестный Путь. Только современные христиане, в отличие от жителей древнего Иерусалима, абсолютно точно знают, Кого они приветствуют в этот день и что Ему предстоит вместо царственных почестей. Об этом прекрасно сказал в одной из проповедей митрополит Антоний Сурожский: «Народ Израилев от Него ожидал, что, вступая в Иерусалим, Он возьмет в свои руки власть земную; что Он станет ожидаемым Мессией, Который освободит Израильский народ от врагов, что кончена будет оккупация, что побеждены будут противники, отмщено будет всем… А вместо этого Христос вступает в Священный Град тихо, восходя к Своей смерти… Народные вожди, которые надеялись на Него, поворачивают весь народ против Него; Он их во всем разочаровал: Он не ожидаемый, Он не тот, на которого надеялись. И Христос идет к смерти…» В праздник Входа Господня в Иерусалим верующие тоже, подобно евангельским иудеям, приветствуют Спасителя вайями. Но каждый, взявший их в руки, должен честно спросить себя, готов ли он принять Христа не как могущественного земного царя, а как Владыку Царства небесного, Царства жертвенной любви и служения? Вот к чему призывает Церковь в эту радостно-печальную неделю с непривычным для русского слуха названием.

7 неделя  (29 апреля — 4 мая) — Страстная седмица

Среди седмиц Великого Поста Страстная занимает особое положение. Предыдущие шесть недель, или Четыредесятница, установлены в честь сорокадневного поста Спасителя. А вот Страстная седмица — уже в воспоминание последних дней земной жизни, страданий, смерти и погребения Христа.

Само название этой недели происходит от слова «страсть», то есть «страдание». Эта неделя — память о тех страданиях, которые были причинены Иисусу Христу людьми, ради спасения которых Он явился в мир. Один ученик — Иуда — предал Его врагам, ищущим Его смерти. Другой — Петр — трижды отрекся от Него. Остальные — разбежались в ужасе. Пилат отдал Его на растерзание палачам-бичевателям, а после — приказал распять, хотя совершенно точно знал, что Христос не был виновен в преступлениях, которые Ему вменялись. Первосвященники осудили Его на мучительную смерть, хотя им достоверно было известно, что Он исцелял безнадежных больных и даже воскрешал мертвых. Римские солдаты били Его, издевались, плевали Ему в лицо…

На голову Спасителя палачи надели терновый венец в форме шапки, похожей на митру (символ царской власти на Востоке). Когда легионеры глумились над Ним, от каждого удара палкой по «терновой митре» острые и крепкие четырехсантиметровые шипы вонзались все глубже, вызывая сильную боль и кровотечение…

Его били по лицу палкой толщиной около 4,5 см. Специалисты, исследующие Туринскую плащаницу, констатировали многочисленные повреждения: разбитые брови, порванное правое веко, травма носового хряща, щек, подбородка; около 30 проколов, сделанных шипами…

Потом Его приковали к столбу и стали избивать бичом. По следам на Туринской плащанице выходит, что Христу было нанесено 98 ударов. Многие приговоренные к такой экзекуции не выдерживали ее и умирали от боли еще до конца бичевания. В римский бич вплетались металлические шипы, когти хищных животных, на конце привязывался груз, чтобы хлыст лучше обвивал тело. При ударах такой плетью человеческая плоть рвалась на куски… Но это был еще не конец, а только начало страданий Спасителя.

Современному человеку трудно даже представить, что же происходило на кресте с человеком, приговоренным к смерти через распятие. А происходило там вот что. Человека укладывали на крест, лежащий на земле. Огромные кованые гвозди с зазубренными гранями вбивались казнимому в запястья, чуть выше ладоней. Гвозди задевали срединный нерв, причиняя страшную боль. Затем гвозди вгонялись в стопы. После этого крест с прибитым к нему человеком поднимали и вставляли в специально приготовленное отверстие в земле. Повисая на руках, человек начинал задыхаться, так как грудная клетка его оказывалась сдавленной под весом тела. Единственным способом глотнуть воздуха было  опереться на гвозди, прибивающие ноги к кресту. Тогда человек мог выпрямиться и сделать глубокий вдох. Но боль в пробитых стопах не позволяла долго находиться в таком положении, и казнимый вновь повисал на своих руках, пробитых гвоздями. И опять начинал задыхаться…

Христос умирал на Кресте шесть часов. А вокруг хохотали и издевались над Ним люди, ради которых Он и пошел на эту ужасную смерть.

Таков смысл названия Страстной седмицы — заключительной недели Великого Поста. Но страдания и смерть Христа не были самоцелью, они — лишь средство исцеления человеческого рода, которое Бог употребил для нашего спасения от рабства греху и смерти. Митрополит Антоний Сурожский в своей проповеди на последний день Страстной седмицы говорил: «…Прошли страшные страстные дни и часы; плотью, которой страдал Христос, Он теперь почил; душою, сияющей славой Божества, Он сошел во ад и тьму его рассеял, и положил конец той страшной богооставленности, которую смерть представляла собой до Его сошествия в ее недра. Действительно, мы находимся в тишине преблагословенной Субботы, когда Господь почил от трудов Своих.
И вся Вселенная в трепете: ад погиб; мертвый — ни един во гробе; отделенность, безнадежная отделенность от Бога побеждена тем, что Сам Бог пришел в место последнего отлучения. Ангелы поклоняются Богу, восторжествовавшему над всем, что земля создала страшного: над грехом, над злом, над смертью, над разлукой с Богом…

И вот мы трепетно будем ждать того мгновения, когда сегодня ночью и до нас дойдет эта победоносная весть, когда мы услышим на земле то, что в преисподней гремело, то, что в небеса пожаром поднялось, услышим это мы и увидим сияние Воскресшего Христа».

*Во избежание путаницы. Слово «неделя» в богослужебном языке обозначает воскресный день, неделя же в нашем сегодняшнем понимании называется «седмицей». Каждая из шести седмиц Великого поста (в месяцеслове они обозначаются порядковыми номерами — первая, вторая и т. д.) завершается неделей, посвященной тому или иному празднику или святому. Великий пост заканчивается в пятницу шестой седмицы. Лазарева суббота и Вход Господень в Иерусалим (вербное воскресенье, или неделя ваий) стоят особняком и в Великий пост не входят, хотя пост в эти дни, разумеется, не отменяется. Седьмая постная седмица — Страстная — с богослужебной точки зрения также не входит в святую Четыредесятницу. Седьмое воскресенье — Пасха. Далее в статье под словом «неделя» понимается воскресный день. — Ред.

Автор: ТКАЧЕНКО Александр

Рубрика: НовостиКомментарии отключены

Главные службы Великого поста в 2013 году

Главные службы Великого поста в 2013 году

Вечером, в первые четыре дня Великого поста, с 18  по 21 марта, в храмах вечером совершается чтение Великого покаянного канона святителя Андрея Критского.

По средам и пятницам в течение Великого поста служат литургию Преждеосвященных Даров.

После литургии Преждеосвященных Даров 23 марта будет освящаться коливо (сваренные с медом зерна пшеницы) в память святого мученика Феодора Тирона.

В первое воскресенье Великого поста, неделю Торжества Православия, 24 марта, в храмах по окончании Божественной литургии совершается чин Торжества православия.

Во 2, 3, 4 субботы Великого поста, (30 марта, 6, 13 апреля), Церковь совершает поминовения усопших. Накануне, вечером в пятницу, во многих храмах совершается особое заупокойное богослужение — парастас.

Третье воскресенье Великого поста, 7 апреля, — неделя Крестопоклонная, на Всенощном бдении совершается чин поклонения Кресту. Следующая за этим днем неделя считается особо строгой.

В среду 5 седмицы Великого поста, 17 апреля, вечером (в некоторых храмах — ночью) целиком читается Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского с житием преподобной Марии Египетской — Стояние Марии Египетской. «Труда ради бденного» в этот вечер разрешается в пищу вино и елей.

В пятницу на той же неделе, 19 апреля, накануне Субботы Акафиста (праздник Похвалы Богородицы), на утрене читается акафист Божией Матери.

28 апреля — Вербное воскресенье (оно же неделя Ваий или Цветоносная — праздник Вход Господень в Иерусалим). На всенощном бдении накануне по традиции освящаются вербы (или пальмы). Так завершается Великий пост и начинается Страстная седмица.

Исповедь Великим постом

Православные стараются чаще исповедоваться Великим постом, и принести покаяние можно практически на любой вечерней службе. Есть и дни, когда исповедаться стараются почти все.

В пятницу первой седмицы Великого поста, 22 марта, вечером совершается большая исповедь – после строгой и покаянной первой недели многие готовятся к причастию. Но тем, кто исповедуется впервые или достаточно редко, лучше для исповеди выбрать другой, менее многолюдный день: утро любой среды или пятницы (перед или во время литургии Преждеосвященных Даров), утро или вечер субботы или утро воскресенья.

В первую субботу вечером, как правило, также бывает много исповедников.

Еще одна большая исповедь совершается в среду, 1 мая, в канун Великого Четверга. Также обращаем внимание: на ней бывает очень много людей, советуем выбрать для подробной исповеди другой день.

Как правило, если человек исповедовался на Страстной седмице (в некоторых храмах — накануне Вербного воскресенья), благословляется причащаться на Пасху без дополнительной исповеди.

Страстная седмица

В понедельник, 29 апреля, начинается Страстная седмица — особенно строгий период Великого поста. В эти дни вспоминаются последние дни земной жизни Господа Иисуса Христа.

29, 30 апреля, 1 мая совершаются последние Преждеосвященные литургии. Начиная с воскресенья (28 апреля) и до вторника (30 апреля) на вечернем богослужении (утреня) поется тропарь «Се, Жених грядет в полунощи».

Вечером в среду 1 мая, на утрене Великого Четверга, читается канон «Сеченое сечется море Чермное» и поется «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный».

Великий Четверг, 2 мая, — воспоминание Тайной Вечери. Совершается главная литургия года в память установления Таинства Евхаристии..

Вечером в Великий Четверг совершается утреня Великой Пятницы с чтением 12 Евангелий Страстей Господних.

Великая Пятница, 3 мая — воспоминание Святых и Спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа. Литургия в этот день не совершается. Утром читаются Царские часы, посвященные Страстям Господним. Днем — вечерня с выносом Плащаницы (в практике Русской Церкви она чаще всего совершается в середине дня). Вечером или ночью — утреня Великой Субботы с погребением Плащаницы.

Утром в Великую Субботу, 4 мая, совершается вечерня с литургией Василия Великого, после которой, как правило, начинается освящение куличей, яиц и пасох. В этот день разрешается вкушение вина.

В Великую Субботу во второй половине дня во многих храмах читаются Деяния апостолов.

Поздно вечером в Великую Субботу совершается полунощница с каноном «Плач Пресвятой Богородицы», после чего Плащаницу уносят в алтарь и начинается Пасхальная заутреня.

Сорок мучеников Севастийских

23 марта празднуется память 40 мучеников Севастийских (313 год). Церковь особо чтит этих святых: в день их памяти, несмотря на то, что он выпадает в этом году на четверг, совершается литургия Преждеосвященных Даров. Кроме этого, ослабляется уставной пост: на трапезе разрешается растительное масло, тогда как, согласно Типикону, Великим постом растительное масло обычно разрешается только в субботние, кроме Великой Субботы, и воскресные дни.

Поэтому уже несколько веков в России существует обычай выпекать на праздник Сорока мучеников постные булочки из постного дрожжевого теста на растительном масле в виде птичек — «жаворонки».

Благовещение в 2013 году

В 2013 году праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, 7 апреля, совпадает с неделей Крестопоклонной.

Значение праздника Благовещения настолько высоко, что его служба никогда не переносится на другой день — совершается литургия Иоанна Златоуста.

Благовещение и Вход Господень в Иерусалим — единственные два дня в течение Великого поста, когда разрешается рыба.

Строгий пост

Первые два дня Великого Поста, 18-19 марта, соблюдаются особенно строго: согласно Типикону, в эти дни вообще не полагается трапеза. На практике степень поста следует должна определяться по трудам и состоянию здоровья постящегося. Лучше посоветоваться с духовником.

Еще одно устрожение поста происходит после недели Крестопоклонной: с 8 по 20 апреля, на четвертой, «средней» седмице Четыредесятницы (среда, 10 апреля — преполовение Четыредесятницы).

Великая Пятница — день строгого поста. Как минимум до выноса Плащаницы не поставляется трапеза. Кому позволяют силы и здоровье, не едят до окончания Литургии Великой Субботы.

Рубрика: НовостиКомментарии отключены

  • Новые
  • Лучшие
  • Теги
  • Комментарии
  • Подписка